文/关中人
人生总有一些根本性的问题，萦绕在我们心头，那便是“我是谁，从哪里来，到哪里去，我正在做什么？”这些问题看似简单，却蕴含着对生命本质的深刻探寻。
生而为人，不知道“我是谁，从哪里来，到哪里去”岂不是辜负了这一生。科学是人创造出来的，所以科学回答不了超越人类认知范围的问题，包括哲学。而佛教的智慧，为我们提供了独特的解读视角。
佛教不是人创造的吗？史书记载2500年前释迦摩尼在印度建立佛教，所以佛教也是人创造的。但释迦摩尼除了有人的特性外，还有“神”（超出人的特征限制）的特性：证得了生死（即通过觉悟和修行，彻底了解生死的本质，超越对生死的执着与恐惧，达到解脱自在的境界）。
释迦摩尼在世的宣教被后人整理为经书，而经书里面的内容多被修行人所证实，倘若有假，自他逝去至今2500余年肯定有人指出来，截止目前只听说过有伪经，没听说经文有错，故佛教经书所载真实不虚。
“我是谁，从哪里来，到哪里去？”是我成人后常问自己的问题，这对我来说是人生最重要的，不知道就如同苍蝇一般浑浑噩噩来世间走一趟，在轮回中永无出头之日。以前不知道答案，后来模模糊糊似乎看见了答案，随着阅历增长，答案越来越清晰。
先说“我是谁”。在佛教看来，这一问题需要从两个层面去理解。我的本质是自性，它超越了世俗的认知与界定，不生不灭，无有生死。自性中没有“无明”—— 那种对生命实相的迷惑与无知，也不存在“老死尽”的概念，因为它本就处于一种圆满、清净、永恒的状态，不受时间与变化的束缚。这是生命最本真的面貌，是剥离了一切外在标签与虚妄之后的真实存在。
然而，我们在世俗社会中所感知到的“我”，却并非这纯粹的自性。社会的我是一个和合物，是由五蕴（色、受、想、行、识）因缘聚合而成的。就像一台精密的机器，由众多零件组合而成，一旦零件离散，机器便不复存在。这个“我”集生灭与矛盾为一体，会随着因缘的变化而产生、发展、消亡，会有喜怒哀乐的情绪波动，会有各种欲望与执着，也会在现实的种种境遇中陷入矛盾与困惑。
再看“从哪里来，要到哪里去”。从自性的层面而言，它本就不生不灭，无所谓来处，也无所谓去处，它超越了空间与时间的限制，遍满一切处，恒常存在。而社会的 “我”，作为因缘和合的产物，其“来”是过去世业力与因缘的显现，“去”则是未来世因缘的延续，在六道轮回中流转，直到破除无明，证得自性，才能脱离这种循环。
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至于“我正在做什么”，这更多指向的是社会的“我”在当下的状态。我们每天奔波忙碌，为了生活、为了理想、为了各种责任，在世俗的轨道上前行。但在佛教看来，这种“做”若带着无明与执着，便会不断积累业力，让我们在生死轮回中越陷越深；而若能在“做”的过程中觉悟自性，便是在走向解脱的道路。
那么，如何才能除去因社会的“我”而产生的种种烦恼呢？佛教告诉我们，要想除去烦恼，就要随缘分辨而没有分别心。“随缘分辨”，是指在面对世间的种种事物时，能够清晰地认识其本质与规律，做出符合智慧的判断与选择，不盲目、不糊涂。而“没有分别心”，并非是要我们对事物视而不见、不加区分，而是不执着于事物的表象差异，不因为外在的好坏、美丑、善恶等标签而产生贪爱与厌恶。
比如，面对顺境时，不因此得意忘形、执着于这份舒适；面对逆境时，不因此沮丧消沉、嗔恨抱怨。知晓一切境遇都是因缘和合的结果，如同天上的云彩，聚散无常，我们只需坦然接纳，积极应对，却不将其牢牢抓在心中，让它们成为烦恼的根源。
我是谁，从哪里来，到哪里去？人生的这三件大事，看似复杂，却在佛教的智慧中得到了通透的解答。认识自性，看清社会的“我”的本质，就能对症除去社会“我”的烦恼：以随缘分辨而无分别心的态度面对一切，我们便能在纷繁的世间中，找到一份内心的安宁与自在，逐步趋近生命的实相。
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